Muchos hemos tenido la experiencia de generar gran cantidad de sufrimiento en nosotros mismos y en los demás con nuestra forma impulsiva y poco gentil de reaccionar. A pesar de que reiteradamente nos hemos propuesto cambiar, cada vez que se presenta una situación que consideramos desagradable o “injusta”, volvemos a saltar con ira a imponer nuestra particular forma de ver las cosas.
¿Por qué nos resulta tan difícil cambiar? La razón es que la reactividad emocional, la agitación, la impaciencia y la ansiedad, son hábitos “grabados” en capas muy profundas de la mente, que a fuerza de repetirlos se vuelven la forma “natural” de reaccionar. Para que un cambio de comportamiento sea sostenible en el tiempo, es necesario debilitar progresivamente el viejo patrón y entrenarse en el nuevo hábito mental. No se trata de aprender algo nuevo, se trata de entrenarse en una nueva forma de abordar las situaciones.
"Es posible salir del círculo vicioso de la mente distraída a través del entrenamiento de la atención, el cual permite observar en uno mismo, sin juicio, nuestros procesos mentales."
Al analizar la forma como usualmente respondemos a las situaciones podemos ver que hay mucha reactividad emocional, inflexibilidad e incapacidad para conectar con los otros, agitación y confusión. La raíz de toda esta confusión está en que no hemos desarrollado la atención enfocada, tenemos una mente dispersa y acelerada, que no solo se deja llevar por los pensamientos, sino que los alimenta con más pensamientos.
La práctica de la meditación budista demuestra que es posible salir de ese círculo vicioso de la mente distraída y confundida a través del entrenamiento de la atención, el cual permite desarrollar la capacidad para observar en uno mismo, sin juicio, nuestros procesos mentales y ver cómo se dispara la reactividad, los hábitos y condicionamientos.
La experiencia de millones de personas indica que, este entrenamiento, junto con el desarrollo de la capacidad de darse cuenta y el discernimiento, aplicados momento a momento, son las bases para establecer, a largo plazo, nuevos hábitos que permiten abordar todas las situaciones de una manera más inteligente y sana.
Tu generosidad permite que el Dharma siga floreciendo. Déjanos tus datos para enviarte la información bancaria.
El apoyo a la Sangha se manifiesta de muchas maneras. Si deseas colaborar más allá de lo económico, aquí hay algunas opciones:
Puedes ayudarnos en la organización de eventos, mantenimiento de la sede o tareas administrativas. Tu tiempo es un regalo precioso.
Aceptamos materiales para el altar (velas, incienso), libros para la biblioteca o insumos de limpieza y mantenimiento.
Ayúdanos a llegar a más personas compartiendo nuestras actividades y enseñanzas en tus círculos y redes sociales.
Escríbenos para coordinar tu colaboración:
Contactar por WhatsAppTexto...
Agradecemos su interés. Por favor, comparta sus datos con nosotros para enviarle toda la información necesaria para unirse.
El estado natural del ser humano es el equilibrio. Todos nacemos con una apertura y curiosidad natural hacia el mundo. No hay nociones de miedo o desconfianza, cada experiencia es novedosa y única.
Sin embargo, en la medida en que vamos creciendo, los patrones recibidos por las creencias familiares, la rigidez de la educación y los juicios impuestos por la sociedad van alterando ese equilibrio natural y no sabemos cómo volver a él.
Es necesario un proceso de transformation interior que involucra el desmantelamiento de los viejos patrones y el redescubrimiento de la frescura de la curiosidad por entender el mundo desde una mirada completamente abierta, sin juicio.
Duración: 8 clases.
Días: Martes 6:00 PM a 7:30 PM (Virtual)
Hora de entrada: Se recomienda entrar con al menos 5 minutos de anticipación, a las 6:00 pm en punto se inicia la sesión.
Inversión: $10 por clase.
Formas de pago: Zelle o pago móvil a la tasa del BCV.
Nota importante: Para poder asistir es necesario haber cancelado previamente la clase.
En el budismo vajrayana las prácticas de deidades tienen un papel fundamental; estas se valen, entre otros, del recurso de la utilización de los símbolos para propiciar el encuentro de la mente del practicante —quien participa activamente a través de cuerpo, palabra y mente— con la naturaleza de su propio potencial representada en la forma de la deidad.
Gracias a la práctica, los símbolos ‘reverberan’ a través de nuestra experiencia ‘sensibilizándonos’ a un ‘nuevo reino de entendimiento’.
La tendencia a vivir desde nuestra humanidad nos impide la experiencia del espíritu. Es solo en la medida en que buscamos con determinación el acercamiento a nuestra interioridad, que se abre la posibilidad de la experiencia de la “pureza innata de nosotros mismos”. Las prácticas de deidades propician tales experiencias.
Vajrasattva | Virtual Martes 8:00 am
Chenrezig y Amitaba | Presencial Jueves 5:00 pm
Tara Verde | Presencial Sábados 8:00 am
Búsqueda del equilibrio de las energías vitales
Todos tenemos la experiencia de que en el proceso de transformación personal se presentan obstáculos, tanto externos como internos. Momentos de muchas responsabilidades laborales y familiares, cansancio físico y emocional, y la sensación de estancamiento donde parece que no avanzamos a pesar del esfuerzo.
El trabajo con los cinco elementos brinda una nueva perspectiva para abordar estos obstáculos a través del equilibrio de las energías vitales que nos constituyen.
Los elementos (tierra, aire, agua, fuego y espacio) son los constituyentes simbólicos de las energías que conforman la realidad. Muchos de los bloqueos en el camino espiritual se deben al desequilibrio de estas energías.
Búsqueda del equilibrio de las energías vitales
Todos tenemos la experiencia de que en el proceso de transformación personal se presentan obstáculos, tanto externos como internos. Momentos de muchas responsabilidades laborales y familiares que son ineludibles, cansancio físico y emocional, y también momentos en los cuales uno tiene la sensación de estancamiento, en los cuales se tiene la impresión de que por mucho que uno se esfuerce con las prácticas o la meditación, no avanzamos, que seguimos cayendo en los mismos patrones reactivos que tenemos años identificando en nosotros, y que seguimos usando las mismas excusas de falta de tiempo o agotamiento para no levantarnos a meditar o asistir a las prácticas. En otras palabras, falta de motivación.
El trabajo con los cinco elementos brinda una nueva perspectiva para abordar los obstáculos y estancamientos que se presentan en el proceso de transformación personal a través de la búsqueda del equilibrio de las energías vitales que nos constituyen.
Los cinco elementos: tierra, aire, agua, fuego y espacio, son los constituyentes simbólicos de las energías que conforman todos los aspectos de la realidad, los cuales se manifiestan de muchas maneras en nuestras experiencias: en la forma como nos comportamos, en nuestro estado de salud y de enfermedad y en nuestra relación con todo lo que nos rodea. Muchos de los obstáculos con los que nos encontramos en el camino espiritual se deben al desequilibrio de las energías de los cinco elementos.
La tradición tibetana es rica en prácticas que ayudan a equilibrar los elementos. En el centro KTC se imparten tres técnicas milenarias cuya práctica regular produce efectos significativos en la superación de los obstáculos:
Confirma tu asistencia para asegurar tu espacio en nuestra sede.
La meditación ha sido tan necesaria en el pasado como lo es ahora en estos días de celulares, de redes sociales e inteligencia artificial, porque estamos hablando de una disciplina diseñada para propiciar la evolución humana.
Siendo así, la meditación no tiene que ver con épocas históricas, con culturas orientales u occidentales, ni tampoco con razas ni creencias religiosas. Tiene que ver estrictamente con el ser humano.
Sin embargo, es probable que no nos equivoquemos al afirmar que hoy día es aún más necesaria porque todas estas tecnologías afectan de manera determinante nuestra mente llevándonos a desarrollar verdaderas adicciones que alteran nuestros comportamientos sociales, afectan nuestra relación con nosotros mismos y los demás, generan mucha ansiedad, temor y depresión, una falta de valoración de nuestro propio potencial como seres humanos, intensifica la dispersión, la falta de atención a lo que nos rodea y a lo que sucede en nuestra propia vida.
Muchas personas tienden a pensar que, con simplemente sentarnos sobre el cojín con las piernas cruzadas, todo lo que proporciona la meditación es un buen rato de relajación, algo así como un magnífico rato en un spa.
Quizás gran parte de esta equivocación pueda ser consecuencia de que, cuando el budismo llegó a occidente lo hizo acompañando a la imagen del Buda sentado en meditación y esa posición nos llevó a asumir que la meditación tiene que ver con solo eso, con estar sentados con las piernas cruzadas para relajarnos y tranquilizar la mente durante un rato. Pero eso no es todo lo que brinda la meditación.
La meditación es una herramienta psicológica transformativa que nos permite reconocer la naturaleza de nuestra propia mente, de los pensamientos y emociones, y alcanzar un estado permanente de paz interior, de contento, de claridad mental, satisfacción personal y liberación de condicionamientos negativos.
Esto a su vez abre la mente a un mayor desarrollo espiritual ampliando nuestro campo de comprensión, de empatía y compasión, donde el egocentrismo va disminuyendo progresivamente y a su vez se va desarrollando una mayor amplitud de mente y calidez de corazón. Pasamos de vivir centrados exclusivamente en nuestra felicidad personal, en la de nuestros familiares, amigos y conocidos, a desarrollar sincero interés en la felicidad de otros, los conozcamos o no.
Aprender meditación nos ayuda a desarrollar la atención del “eterno viajero”, la consciencia de estar de paso por esta vida y el anhelo entusiasta y alegre de no querer perdernos de nada.
Puedo decirles con toda confianza y sinceridad que la meditación funciona porque experimento sus beneficios a diario. Este ha sido mi caso: pasé de tener una mente cerrada con estructuras mentales muy rígidas cargadas de ideas preconcebidas respecto a mi misma y los demás, a interesarme por trabajar en mi propia mente.
A través de su práctica permanente llegamos a vivir como experiencia propia lo que vamos a prendiendo de los maestros, porque desde el inicio se nos insiste en que no basta con escucharlos, con leer diferentes publicaciones o investigar en los textos, que es necesario emprender la práctica de manera sistemática para que ese conocimiento intelectual que vamos acumulando se convierta en experiencia transformadora.
Comencé tranquilizando la mente y a observarla sin emitir juicios. Desde el inicio pude empezar a ver con más claridad la forma en la que percibía las cosas y los patrones habituales de comportamiento que la moldeaban y me puse a trabajar en ellos para desmantelarlos al darme cuenta de que, lejos de beneficiarme, no me habían aportado nada más que sufrimiento.
Una vez que pude identificarlos en mí misma y posteriormente comenzar a disfrutar de los beneficios de su ausencia, pude ver también la existencia de esos mismos patrones en las mentes de los demás seres, sus comportamientos me resultaban más fáciles de entender y se fue desarrollando la empatía y el deseo de que también pudiesen liberarse de ellos.
Todos constituían materia conocida. Pude ver que compartimos tendencias similares y que todos levantamos paredes a partir del miedo a ser heridos.
Me sentí hermanada con el resto de la humanidad y esto me abrió la mente y el corazón a la posibilidad de comenzar a relacionarme de manera diferente, a ser más tolerante, más comprensiva y compasiva ante mi propio comportamiento y el de los demás.
Las cosas comenzaron a fluir y eso facilitó mi comunicación con otros, de alguna manera, dejé el miedo atrás y las relaciones personales comenzaron a darse de una manera cálida y más cercana.
En resumen, el pasar de vivir centrada en mí misma a incluir a la totalidad de los seres cambió mi perspectiva y abrió el portón a la verdadera salud mental y física, a la alegría, el bienestar y el desarrollo espiritual. Todo, gracias a la meditación.
María Mercedes MárquezPráctica de Purificación
En ausencia de una consciencia verdadera de la naturaleza de la realidad y movidos por los vientos de nuestras propias acciones dañinas, desde tiempo sin principio nos encontramos dando vueltas y vueltas de manera incontrolable a través de distintos estados existenciales llenos de sufrimientos .
Estas acciones equivocadas y perjudiciales constituyen diversas neurosis, pecados o faltas y pueden manifestarse de diferentes maneras como numerosas acciones perjudiciales motivadas por la codicia, los celos, la arrogancia y la agresión.
Para erradicar tan rápido como sea posible todo rastro y buscando lograr equilibrio entre el progreso material y el desarrollo mental, empredemos la práctica de Vajrasattva, uno de los métodos hábiles más efectivos de la psicología transformativa de las más elevadas meditaciones budistas.
Desarrollo de la Compasión
El budismo afirma que todos los tipos de sufrimientos que experimentamos los seres humanos surgen como resultado de desear únicamente nuestra propia felicidad. Nuestros problemas personales también surgen de nuestras propias mentes centradas en sí mismas y del aferramiento a considerar que existimos separadamente de los demás.
Aunque es cierto que nuestras mentes se encuentran opacadas por las emociones conflictivas y la ignorancia, debemos recordar que también dentro de nosotros tenemos el potencial para desarrollar el antídoto: la bodhichitta, el corazón ilimitado y compasivo que incluye a todos los seres sin excepción.
Es mediante la práctica de Chenrezig que llegamos a desvelar todos los oscurecimientos de nuestra mente auto centrada y a encontrar en nosotros mismos la fuente de toda felicidad: un corazón altruista que, como Chenrezig, desea la liberación del sufrimiento de todos los seres y que alcancen la felicidad duradera.
Gracias a la recitación del mantra de seis sílabas, OM MANI PADME HUM, va ocurriendo la transformación en nuestro corazón. En la medida en que llevamos a cabo una práctica continua, nos vamos abriendo a los infinitos tipos de sufrimiento de miles de millones de seres sintientes, experimentado cada vez más amor y compasión por todos ellos.
Como Chenrezig, mantenemos en nuestro corazón a todos los seres sin excepción y nos comprometemos a desarrollar las cualidades que nos permitan ser de beneficio a los seres que tanto sufren en el samsara.
Horario: Jueves 5:00 pm (Presencial)
Liberación de Obstáculos
Tara es la deidad femenina que representa el aspecto de la perfección de la sabiduría de la mente. Su color verde simboliza la actividad que ella lleva a cabo para beneficiar a los seres: la actividad infinita, que tiene la capacidad de destruir todos los obstáculos con solo pronunciar el sonido de su mantra: OM TARE TUTATE TURE SOHA
A nivel externo, Tara es una deidad hermosa, exquisita en su esplendor juvenil; a nivel interno, representa la actividad y las bendiciones que recibimos de los budas; y, a nivel secreto, es la energía o viento sutil de la mente libre de cualquier impureza.
Al llevar a cabo la práctica de Tara Verde estamos fortaleciendo nuestra cualidad innata de sabiduría que discierne entre las acciones negativas y las virtuosas, desarrollando la valentía para trabajar con nuestras limitaciones y miedos.
Al invocar a Tara durante la práctica, también invocamos el poder de esta deidad que realizó completamente las seis perfecciones de un buda: generosidad, paciencia, esfuerzo, disciplina moral, sabiduría y concentración meditativa.
De esta manera, Tara deja de ser una deidad externa a nosotros y comenzamos a experimentarla como la cualidad de sabiduría y valentía de nuestra propia mente.
Horario: Sábados 8:00 am (Presencial)
Semblanza Biográfica
Licenciada en química de la UCV (1988) y Doctora en química de la USB (2003). Se desempeñó como gerente de investigación científica durante veintinueve años en Empresas Polar (1988-2017) cuando se jubiló.
En 2006 inició la práctica regular de meditación y el estudio del budismo en el centro budista KTC de Caracas bajo la guía de María Mercedes Márquez. Desde el 2013 es instructora de meditación y actualmente es directora ejecutiva de ese centro.
Su área de exploración se centra en la comprensión de los procesos mentales desde la perspectiva budista, su relación con los resultados científicos de la neurociencia y cómo aplicar el conocimiento de ambas disciplinas para la transformación personal y el aprovechamiento del potencial humano en entornos empresariales.
Semblanza Biográfica
Es miembro del Centro de Budismo Tibetano KTC desde 1985 cuando recibe las enseñanzas de meditación shámata y vipáshyana con la directora del centro, María Mercedes Márquez, posteriormente toma refugio con Khempo Karthar Rimpoché y recibe la iniciación en la práctica de Chenrezig.
Ha recibido otras iniciaciones en varias prácticas vajrayana: Chenrezig, Vajrasattva y Buda de la Medicina.
Actualmente, dirige la práctica de purificación de Vajrasattva del KTC los días martes a las 8:00 am.
Además, es guitarrista y docente de teoría musical y guitarra en los Conservatorios Simón Bolívar, Juan José Landaeta y Escuela Superior José Angel Lamas.
Semblanza Biográfica
De profesión odontóloga, a lo largo de su vida ha combinado su vocación de servicio con un profundo interés por el crecimiento personal y espiritual. En los últimos años, ha dedicado tiempo y energía a su formación en el budismo, integrando sus enseñanzas en su vida diaria y en su manera de relacionarse con los demás.
Hace más de cinco años reside en Perú, donde continúa su camino de aprendizaje y servicio.
Actualmente, brinda clases de mindfulness en el Centro del Adulto Mayor de Miraflores, en Lima, compartiendo herramientas de atención plena que contribuyen al bienestar emocional, la calma mental y una mejor calidad de vida.
Ogyen Trinley Dorje
Su Santidad el XVII Karmapa, Ogyen Trinley Dorje, nació el 26 de junio de 1985 en el seno de la comunidad nómada de Bakor, en Tibet oriental. Aparecieron muchos signos auspiciosos que fueron percibidos directamente y llevaron a todas las personas del área a pensar que se trataba de un ser muy especial.
Cuando contaba cuatro años fue invitado a trasladarse al Monasterio Kalek para comenzar sus estudios. En mayo de 1992, siguiendo su propia iniciativa, el futuro Karmapa abandonó el monasterio para dirigirse a casa de sus padres, colocó algunas de sus ropas sobre su cabra negra y dijo: «Ahora ya estoy listo para irme a mi propio monasterio, pero sería bueno si pudiese llevarme unos presentes del monasterio Kalek».
Su Santidad el Dalai Lama había sido constantemente informado por los regentes del monasterio del Karmapa acerca del desarrollo del proceso de descubrimiento de la reencarnación. La comitiva oficial pudo encontrar al Karmapa en la zona de Bakor (tal como fue descrito en la carta de predicción), gracias a la insistencia del niño en anticipar la mudanza de la residencia de invierno a la de verano.
En forma única, antes de morir, cada Karmapa deja una carta anticipando información relacionada con su próxima reencarnación. Sobre la base de su completa sabiduría y realización, Su Santidad el Dalai Lama reconoció formalmente al niño encontrado como Su Santidad el XVII Karmapa. El 13 de julio de 1992 se llevó a cabo la ceremonia oficial de reconocimiento en el monasterio Tsurphu en Tibet, sede oficial del Karmapa, quien recibió el nombre de Ogyen Trinley Dorje.
El 28 de diciembre de 1999, decide escapar del Tibet hacia la India donde se encuentra desde el 5 de enero del 2000, poniendo fin a catorce años de cautiverio bajo el régimen comunista chino. Celebramos su libertad deseándole una larga y saludable vida. Que pueda recorrer muchos de los caminos del mundo y así despertar a los seres a la experiencia de la vida desde la alegría, la paz, el bienestar, la sabiduría, el amor y la compasión.
Abad de Karma Triyana Dharmachakra
Nació en la provincia de Kham, Tíbet, en 1924. Cuando contaba doce años ingresó al monasterio Thrangu donde estudió y practicó durante seis años. A los veinte, Rimpoché llevó a cabo varios retiros: uno de tres meses, uno de un año en solitario y después otro, pero esta vez de tres años. Habiendo finalizado este último, Rimpoché deseaba profundamente permanecer en retiro el resto de su vida, pero, siguiendo recomendaciones de Traleg Rimpoché, Abad del Monasterio Thrangu, se dedicó al estudio de filosofía, psicología, lógica y metafísica budista. Cinco años más tarde, a los treinta años, su entrenamiento avanzado había concluido.
Durante los siguientes años, él y Thrangu Rimpoché viajaron juntos y adquirieron experiencia enseñando mientras llevaban a cabo sus estudios privados y compartían largas discusiones sobre el dharma. Entre 1950 y 1958, la presencia de los chinos comunistas trajo muchos cambios políticos, económicos y religiosos al pueblo tibetano junto con mucho sufrimiento y destrucción de su forma de vida. En 1958, Khempo Karthar Rimpoché, Thrangu Rimpoché, Traleg Rimpoché y Zuru Tulku, huyeron hacia el monasterio Tsurphu, cerca de Lhasa, a donde llegaron dos meses y medio después de muchas dificultades y sufrimientos. Sin embargo, Su Santidad el XVI Karmapa, con su profunda comprensión y visión, les insistió en que debían partir cuanto antes hacia Sikkim e India.
El 7 de marzo de 1959, Su Santidad dio a los lamas cinco yaks y provisiones; tres días más tarde dejaron Tsurphu, y en quince días alcanzaron la frontera entre Tibet y Bután, pero la encontraron bloqueada y tuvieron que permanecer allí durante un mes. En ese lugar, más de mil tibetanos murieron de hambre.
Finalmente, Su Santidad el Dalai Lama consiguió permiso del gobierno de la India para que los refugiados entraran al país. Khempo Rimpoché permaneció enseñando en diversos monasterios hasta 1975, año en que recibió el título de Maestro Superior del Dharma de Su Santidad el XVI Karmapa, e igualmente, instrucciones de trasladarse a los Estados Unidos y establecer el Monasterio Karma Triyana Dharmachakra. A partir de entonces, Rimpoché dedicó su vida a establecer numerosos centros en Norteamérica y otros países, incluyendo el centro budista Karma Thegsum Choling (KTC) de Caracas, fundado por Rimpoché in 1981. Khempo Khartar Rimpoché falleció en el centro de retiros Karme Ling, Delhi, New York, en el año 2019 y sus reliquias permanecen en el Columbarium.